.تفسير الآية رقم (13):
{فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صَاعِقَةً مِثْلَ صَاعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ (13)}{فَإِنْ أَعْرَضُواْ} متصل بقوله تعالى:
{قُلْ أَئِنَّكُمْ} إلخ أي فإن أعرضوا عن التدبر فيما ذكر من عظائم الأمور الداعية إلى الايمان أو عن الايمان بعد هذا البيان
{فَقُلْ} لهم:
{أَنذَرْتُكُمْ} أي أنذركم، وصيغة الماضي للدلالة على تحقق الإنذار المنبئ عن تحقق المنذر
{صاعقة مّثْلَ صاعقة عَادٍ وَثَمُودَ} أي عذابًا مثل عذابهم قاله قتادة، وهو ظاهر على القول بأن الصاعقة تأتي في اللغة عنى العذاب، ومنع ذلك بعضهم وجعل ما ذكر مجازًا، والمراد عذابًا شديد الوقع كأنه صاعقة مثل صاعقتهم، وأيًا ما كان فالمراد أعلمتكم حلول صاعقة.وقرأ ابن الزبير. والسلمي. وابن محيصن
{صاعقة مّثْلَ صاعقة} بغير ألف فيهما وسكون العين وهي المرة من الصعق أو الصعق ويقال: صعقته الصاعقة صعقًا فصعق صعقًا بالفتح أي هلك بالصاعقة المصيبة له.
.تفسير الآية رقم (14):
{إِذْ جَاءَتْهُمُ الرُّسُلُ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ قَالُوا لَوْ شَاءَ رَبُّنَا لَأَنْزَلَ مَلَائِكَةً فَإِنَّا بما أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ (14)}{إِذْ جَاءتْهُمُ الرسل} أي جاءت عادًا وثمود ففيه إطلاق الجمع على الإثنين وهو شائع وكذا
{الرسل} وقيل: يحتمل أن يراد ما يعم رسول الرسول، وجوز في الأول أن يكون باعتبار أفراد القبيلتين، وذكروا في
{إِذْ} أوجها من الإعراب. الأول: أنه ظرف لأنذرتكم. الثاني: أنه صفة لصاعقة الأولى، وأورد عليهما لزوم كون إنذاره عليه الصلاة والسلام والصاعقة التي أنذر بها واقعين في وقت مجيء الرسل عادًا وثمود وليس كذلك. الثالث: أنه صفة لصاعقة الثانية، وتعقب بأنه يلزم عليه حذف الموصول مع بعض صلته وهو غير جائز عند البصريين أو وصف المعرفة بالنكرة. الرابع: واختاره أبو حيان أن معمول لصاعقة عاد وثمود بناء على أن المراد بها العذاب وإلا فهي بالمعنى المعروف جثة لا يتعلق بها الظرف وفيه شيء لا يخفى. الخامس: واختاره غير واحد أنه حال منها لأنها معرفة بالإضافة، وبعضهم يجوز كونه حالًا من الأولى أيضًا لتخصصها بالوصف بالمتخصص بالإضافة فتكون الأوجه ستة، وقوله تعالى:
{مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ} متعلق بجاءتهم، والضمير المضاف إليه لعاد وثمود، والجهتان كناية عن جميع الجهات على ما عرف في مثله أي أتتهم الرسل من جمع جهاتهم، والمراد بإتيانهم من جميع الجهات بذل الوسع في دعوتهم على طريق الكناية ويجوز أن يراد بما بين أيديهم الزمن الماضي وا خلفهم المستقبل وبالعكس واستعير فيه ظرف المكان للزمان والمراد جاؤهم بالإنذار عما جرى على أمثالهم الكفرة في الماضي وبالتحذير عما سيحيق بهم في الآخرة.وروى هذا عن الحسن، وجوز كون الضمير المضاف إليه للرسل والمراد جاءتهم الرسل المتقدمون والمتأخرون على تنزيل مجيء كلامهم ودعوتهم إلى الحق منزلة مجيء أنفسهم فإن هودًا. وصالحًا كانا داعيين لهم إلى الايمان بهما وبجميع الرسل ممن جاء من بين أيديهم وممن يجيء من خلفهم فكأن الرسل قد جاؤهم وخاطبوهم بقوله تعالى:
{أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ الله} وروى هذا الوجه عن ابن عباس. والضحاك، وإليه ذهب الفراء. ونص بعض الأجلة على أن
{مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ} عليه حال من الرسل لا متعلق بجاءتهم، وجمع الرسل عليه ظاهر، وقيل: يحتمل أن يكون كون الرسل من بين أيديهم ومن خلفهم كناية عن الكثرة كقوله تعالى:
{يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مّن كُلّ مَكَانٍ} [النحل: 112] وقال الطبري: الضمير في قوله تعالى:
{مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ} لعاد. وثمود وفي قوله تعالى:
{وَمِنْ خَلْفِهِمْ} للرسل وتعقبه في البحر بأن فيه خروجًا عن الظاهر في تفريق الضمائر وتعمية المعنى إذ يصير التقدير جاءتهم الرسل من بين أيديهم وجاءتهم من خلف الرسل أي من خلف أنفسهم، وهذا معنى لا يتعقل إلا أن كان الضمير عائدًا في
{مّنْ خَلْفِهِمْ} على الرسل لفظًا وهو عائد على رسل آخرين معنى فكأنه قيل: جاءتهم الرسل من بين أيديهم ومن خلف رسل آخرين فيكون كقولهم: عندي درهم ونصفه أي ونصف درهم آخر، وبعده لا يخفى.وخص بالذكر من الأمم المهلكة عاد وثمود لعلم قريش بحالهما ولوقوفهم على بلادهم في اليمن والحجر، و
{ءانٍ} يصح أن تكون مفسرة لمجيء الرسل لأنه بالوحي وبالشرائع فيتضمن معنى القول و
{لا} ناهية وأن تكون مصدرية ولا ناهية أيضًا، والمصدرية قد توصل بالنهي كما توصل بالأمر على كلام فيه، وجعل الحوفي
{لا} نافية و
{ءانٍ} ناصبة للفعل، وقيل: إنها المخففة من الثقيلة ومعها ضمير شأن محذوف، وأورد عليها أنها إنما تقع بعد أفعال اليقين وإن خبر باب أن لا يكون طلبًا إلا بتأويل، وقد يدفع بأنه بتقدير القول وإن مجيء الرسل كالوحي معنى فيكون مثله في وقوع أن بعده لتضمنه ما يفيد اليقين كما أشار إليه الرضى وغيره، ولا يخفى ما فيه من التكلف المستغني عنه؛ وعلى احتمال كونا مصدرية وكونها مخففة يكون الكلام بتقدير حرف الجر أي بأن لا تعبدوا إلا الله
{قَالُواْ لَوْ شَاء رَبُّنَا} مفعول المشيئة محذوف وقدره الزمخشري إرسال الرسل أي لو شاء ربنا إرسال الرسل
{لاَنزَلَ ملائكة} أي لأرسلهم لكن لما كان إرسالهم بطريق الإنذار قيل: لأنزل، قيل: ولم يقدر إنزال الملائكة بناء على أن الشائع تقدير مفعول المشيئة بعد لو الشرطية من مضمون الشرط لأنه عار عن إفادة ما أرادوه من نفي إرساله تعالى البشر والشائع غير مطرد، وقال أبو حيان. إنما التقدير لو شاء ربنا إنزال ملائكة بالرسالة منه إلى الإنس لأنزلهم بها إليهم، وهذا أبلغ في الامتناع من أرسال البشر إذ علقوا ذلك بإنزال الملائكة وهو سبحانه لم يشأ ذلك فكيف يشاؤه في البشر وهو وجه حسن.
{فَإِنَّا بما أُرْسِلْتُمْ بِهِ} أي بالذي أرسلتم به على زعمكم، وفيه ضرب تهكم بهم
{كافرون} لما أنكم بشر مثلنا لا فضل لكم علينا، والفاء فاء النتجية السببية فيكون في الكلام إيماء إلى قياس استثنائي أي لكنه لم ينزل، ويجوز أن تكون تعليلية لشرطيتهم أي إنما قلنا ذلك لأنا منكرون لما أرسلتم به كما ننكر رسالتكم، و
{مَا} كما أشرنا إليه موصولة، وكونها مصدرية وضمير
{بِهِ} لقولهم:
{إِلا إله إِلاَّ الله} خلاف الظاهر، أخرج البيهقي في الدلائل. وابن عساكر عن جابر بن عبد الله قال: قال أبو جهل والملأ من قريش قد التبس علينا أمر محمد صلى الله عليه وسلم فلو التمستم رجلًا عالمًا بالسحر والكهانة والشعر فكلمه ثم أتانا ببيان من أمره، فقال عتبة بن ربيعة: والله لقد سمعت الشعر والكهانة والسحر وعلمت من ذلك علمًا وما يخفى عليّ إن كان كذلك فأتاه فقال له يا محمد أنت خير أم هاشم أنت خير أم عبد المطلب؟ فلم يجبه قال: فبم تشتم آلهتنا وتضلل آباءنا فإن كنت إنما بك الرياسة عقدنا ألويتنا لك، وإن كان بك المال جمعنا لك من أموالنا ما تستغني به أنت وعقبك من بعدك، وإن كان بك الباءة زوجناك عشر نسوة تختار من أي بنات قريش ورسول الله صلى الله عليه وسلم ساكت لا يتكلم فلما فرغ قال عليه الصلاة والسلام:
.تفسير الآية رقم (15):
{فَأَمَّا عَادٌ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَقَالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَكَانُوا بِآَيَاتِنَا يَجْحَدُونَ (15)}{فَأَمَّا عَادٌ فاستكبروا فِي الأرض} شروع في تفصيل ما لكل واحدة من الطائفتين من الجناية والعذاب، ولتفرع التفصيل على الإجمال قرن بفاء السببية، وبدئ بقصة عاد لأنها أقدم زمانًا أي فأما عاد فتعظموا في الأرض التي لا ينبغي التعظيم فيها على أهلها
{بِغَيْرِ الحق} أي بغير استحقاق للتعظم.وقيل: تعظموا عن امتثال أمر الله عز وجل وقبول ما جائتهم به الرسل
{وَقَالُواْ} اغترارًا بقوتهم:
{مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً} أي لا أشد منا قوة فالاستفهام إنكاري، وهذا بيان لاستحقاقهم العظمة وجواب الرسل عما خوفوهم به من العذاب، وكانوا ذوي أجسام طوال وخلق عظيم وقد بلغ من قوتهم أن الرجل كان ينزع الصخرة من الجبل ويرفعها بيده
{أَوَ لَمْ يَرَوْاْ} أي أغفلوا ولم ينظروا أو ولم يعلموا علمًا جليًا شبيهًا بالمشاهدة والعيان
{إِنَّ الله خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً} قدرة فإنه تعالى قادر بالذات مقتدر على ما لا يتناهى قوى على ما لا يقدر عليه غيره عز وجل مفيض للقوة والقدر على كل قوي وقادر، وفي هذا إيماء إلى أن ما خوفهم به الرسل ليس من عند أنفسهم بناء على قوة منهم وإنما هو من الله تعالى خالق القوى والقدر وهم يعلمون أنه عز وجل أشد قوة منهم، وتفسير القوة بالقدرة لأنه أحد معانيها كما يشير إليه كلام الراغب.وزعم بعضهم أن القوة عرض ينزه الله تعالى عنه لكنها مستلزمة للقدرة فلذا عبر عنها بها مشاكلة.وأورد في حيز الصلة
{خَلْقَهُمْ} دون خلق السموات والأرض لادعائهم الشدة في القوة، وفيه ضرب من التهكم بهم
{وَكَانُواْ بئاياتنا يَجْحَدُونَ} أي ينكرونها وهم يعرفون حقيتها وهو عطف على
{فاستكبروا} أو
{قَالُواْ} فجملة
{أَوَ لَمْ يَرَوْاْ} إلخ مع ما عطف هو عليه اعتراض، وجوز أن يكون هو وحده اعتراضًا والواو اعتراضية لا عاطفة.
.تفسير الآية رقم (16):
{فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا صَرْصَرًا فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ لِنُذِيقَهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَعَذَابُ الْآَخِرَةِ أَخْزَى وَهُمْ لَا يُنْصَرُونَ (16)}{فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا صَرْصَرًا} قال مجاهد: شديدة السموم فهو من الصر بفتح الصاد عنى الحر، وقال ابن عباس. والضحاك وقتادة. والسدي: باردة تهلك بشدة بردها من الصر بكسر الصاد وهو البرد الذي يصر أي يجمع ظاهر جلد الإنسان ويقبضه؛ والأول أنسب لديار العرب، وقال السدي أيضًا. وأبو عبيدة. وابن قتيبة. والطبري. وجماعة: مصوتة من صريصر إذا صوت، وقال ابن السكيت: صرصر يجوز أن يكون من الصرة وهي الصبيحة ومنه
{فَأَقْبَلَتِ امرأته فِي صَرَّةٍ} [الذاريات: 29] وفي الحديث أنه تعالى أمر خزنة الريح ففتحوا عليهم قدر حلقة الخاتم ولو فتحوا قدر منخر الثور لهلكت الدنيا، وروى أنها كانت تحمل العير بأوقارها فترميهم في البحر
{فِى أَيَّامٍ نَّحِسَاتٍ} جمع نحسة بكسر الحاء صفة مشبهة من نحس نحسًا كعلم علمًا نقيض سعد سعدًا.وقرأ الحرميان. وأبو عمرو. والنخعي. وعيسى والأعرج
{نَّحِسَاتٍ} بسكون الحاء فاحتمل أن يكون مصدرًا وصف به مبالغة، واحتمل أن يكون صفة مخففًا من فعل كصعب. وفي البحر تتبعت ما ذكره التصريفيون مما جاء صفة من فعل اللازم فلم يذكروا فيه فعلًا بسكون العين وإنما ذكروا فعلًا بالكسر كفرح وأفعل كأحور وفعلان كشبعان وفاعلًا كسالم، وهو صفة
{أَيَّامٍ} وجمع بالألف والتاء لأنه صفة لما لا يعقل، والمراد بها مشائيم عليهم لما أنهم عذبوا فيها، فاليوم الواحد يوصف بالنحس والسعد بالنسبة إلى شخصية فيقال له سعد بالنسبة إلى من ينعم فيه، ويقال له نحس بالنسبة إلى من يعذب، وليس هذا مما يزعمه الناس من خصوصيات الأوقات، لكن ذكر الكرماني في مناسكه عن ابن عباس أنه قال: الأيام كلها لله تعالى لكنه سبحانه خلق بعضها نحوسًا وبعضها سعودًا، وتفسير
{نَّحِسَاتٍ} شائيم مروى عن مجاهد. وقتادة. والسدي. وقال الضحاك: أي شديدة البرد حتى كأن البرد عذاب لهم، وأنشد الأصمعي في النحس عنى البرد:
كأن سلافه مزجت بنحسوقيل: نحسات ذوات غبار، وإليه ذهب الجبائي ومنه قول الراجز:
قد اغتدى قبل طلوع الشمس ** للصيد في يوم قليل النحسيريد قليل الغبار، وكانت هذه الأيام من آخر شباط وتسمى أيام العجوز، وكانت فيما روي عن ابن عباس. ومجاهد. وقتادة آخر شوال من الأربعاء إلى الأربعاء، وروى ما عذب قوم إلا في يوم الأربعاء، وقال السدي: أولها غداة يوم الأحد، وقال الربيع بن أنس: يوم الجمعة
{لّنُذِيقَهُمْ عَذْبٌ الخزى فِي الحياة الدنيا} أضيف العذاب إلى الخزي وهو الذل على قصد وصفه به لقوله تعالى:
{وَلَعَذَابُ الاخرة أخزى} وهو في الأرض صفة المعذب وإنما وصف به العذاب على الإسناد المجازي للمبالغة، فإنه يدل على أن ذل الكافر زاد حتى اتصف به عذابه كما قرر في قولهم: شعر شاعر، وهذا في مقابلة استكبارهم وتعظمهم. وقرئ
{لتذيقهم} بالتاء على أن الفاعل ضمير الريح أو الأيام النحسات
{أخزى وَهُمْ لاَ يُنصَرُونَ} بدفع العذاب عنهم بوجه من الوجوه.
.تفسير الآية رقم (17):
{وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى فَأَخَذَتْهُمْ صَاعِقَةُ الْعَذَابِ الْهُونِ بما كَانُوا يَكْسِبُونَ (17)}{وَأَمَّا ثَمُودُ فهديناهم} قال ابن عباس. وقتادة. والسدي: أي بينا لهم، وأرادوا بذلك على ما قيل بيان طريقي الضلالة والرشد كما في قوله تعالى:
{وهديناه النجدين} [البلد: 10] وهو أنسب بقوله تعالى:
{فاستحبوا العمى عَلَى الهدى} أي فاختاروا الضلالة على الهدى فالظاهر في أنه بين لهم الطريقان فاختاروا أحدهما، وصرح ابن زيد بذلك فقد حكي عنه أنه قال: أي اعلمناهم الهدى من الضلال، وفسر غير واحد الهداية هنا بالدلالة أي فدللناهم على الحق بنصب الحجج وإرسال الرسل فاختاروا الضلال ولم يفسروها بالدلالة الموصلة لإباء ظاهر
{فاستحبوا} إلخ عنه.واستدل المعتزلة بهذه الآية على أن الإيمان باختيار العبد على الاستقلال بناءً على أن قوله تعالى:
{هديناهم} دل على نصب الأدلة وإزاحة العلة، وقوله تعالى:
{استحبوا العمى} إلخ دل على أنهم بأنفسهم آثروا العمى.والجواب كما في الكشف أن في لفظ الاستحباب ما يشعر بأن قدرة الله تعالى هي المؤثرة وأن لقدرة العبد مدخلًا ما فإن المحبة ليست اختيارية بالاتفاق وإيثار العمى حبًا وهو الاستحباب من الاختيارية، فانظر إلى هذه الدقيقة تر العجب العجاب، وإلى نحوه أشار الإمام الداعي إلى الله تعالى قدس سره، ومعنى كون المحبة ليست اختيارية أنها بعد حصول ما تتوقف عليه من أمور اختيارية تكون بجذب الطبيعة من غير اختيار للشخص في ميل قلبه وارتباط هواه بمن يحبه، فهي نفسها غير اختيارية لكنها باعتبار مقدماتها اختيارية، ولذلك كلفنا حبة الله تعالى ومحبة رسوله صلى الله عليه وسلم. وفي طوق الحمامة لابن سعيد أن المحبة ميل روحاني طبيعي، وإليه يشير قوله عز وجل:
{وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا لِيَسْكُنَ إِلَيْهَا} [الأعراف: 189] أي يميل فجعل علة ميلها كونها منها، وهو المراد بقوله عليه الصلاة والسلام:
«الأرواح جنود مجندة» وتكون المحبة لأمور أخر كالحسن والإحسان والكمال، ولها آثار يطلق عليها محبة كالطاعة والتعظيم، وهذه هي التي يكلف بها لأنها اختيارية فاعرفه. وقرأ ابن وثاب. والأعمش. وبكر بن حبيب
{وَأَمَّا ثَمُودُ} بالرفع مصروفًا.وقد قرأ الأعمش. وابن وثاب بصرفه في جميع القرآن إلا في قوله تعالى:
{وآتينا ثمود الناقة} [الإسراء: 59] لأنه في المصحف بغير ألف. وقرأ ابن أبي إسحاق. وابن هرمز بخلاف عنه. والمفضل، قال ابن عطية: والأعمش وعاصم. وروي عن ابن عباس
{ثمودا} بالنصب والتنوين، وروى المفضل عن عاصم الوجهين والمنع عن الصرف للعلمية والتأنيث على إرادة القبيلة، ومن صرفه جعله اسم رجل، والنصب على جعله من باب الإضمار على شريطة التفسير، ويقدر الفعل الناصب بعده لأن أما لا يليها في الغالب إلا اسم. وقرئ بضم الثاء على أنه جمع ثمد وهو قلة الماء فكأنهم سموا بذلك لأنهم كانوا يسكنون في الرمال بين حضرموت وصنعاء وكانوا قليلي الماء
{الهدى فَأَخَذَتْهُمْ صاعقة العذاب الهون} أي الذي وهو صفة للعذاب أو بدل منه، ووصفه به مصدرًا للمبالغة وكذا إضافة صاعقة إلى العذاب فيفيد ذلك أن عذابهم عين الهون وأن له صاعقة، والمراد بالصاعقة النار الخارجة من السحاب كما هو المعروف، وسبب حدوثها العادي مشهور في كتب الفلسفة القديمة وقد تكلم في ذلك أهل الفلسفة الجديدة المتداولة اليوم في بلاد الروم وما قرب منها فقالوا في كيفية انفجار الصاعقة: من المعلوم أن انطلاق الكهربائية التي في السحاب وهي قوة مخصوصة في الأجسام نحو قوة الكهرباء التي بها تجذب التبنة ونحوها إليها إنما يحصل باتحاد كهربائية الأجسام مع بعضها فإذا قرب السحاب من الأجسام الأرضية طلبت الكهربائية السحابية أن تتحد بالكهربائية الأرضية فتتبجس بينهما شرارة كهربائية فتصعق الأجسام الأرضية، وتتفاوت قوة الصاعقة باختلاف الاستحالة البخارية فليست في جميع البلاد والفصول واحدة، وأوضحوا ذلك بكلام طويل من أراده فليرجع إليه في كتبهم، وقيل: المراد بالصاعقة هنا الصيحة كما ورد في آيات أخر، ولا مانع من الجمع بينهما. وقرأ ابن مقسم
{الهوان} بفتح الهاء وألف بعد الواو
{بَعْضًا بما كَانُواْ يَكْسِبُونَ} من اختيار الضلالة على الهدى، وهذا تصريح بما تشعر به الفاء.
